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为“不生不灭”，道家称之为“复”。《易经》六十四卦中之“复”，地在上，雷在下，合名为“地雷复”。雷表现为电能，是生命万物的源泉，天地靠雷电之力鼓动能源，从而生育万物。太上在其它章中所讲的“反者道之动”，就是复反回去，回到生命本初、父母未生前的先天状态。
任何生命都是时空中的一个过程而已。其实生命的进程，生就是死，死即是生，生死本是一体之两面，是自然因果律的不断循环。所谓“修道”，其实就是返回到道体本根中去，寻求自己的本来面目。“观其复”，并不是鲁莽地横冲直撞，也不是顺世俗常道向下滑，而是“颠倒颠”地回头走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源头处。禅宗曰“还我本来面目”。若真能反修到如此境界，便是明心见性，返本归根，与宇宙本源合而为一，真我即现，法身成就，与道合自然之妙！
【夫物芸芸，各归其根。】
“夫物芸芸”，“芸芸”者，花叶繁茂，众多之义。天地间生长最快的就是草木，一夜春风，遍地生绿。草木的生命力最强，“野火烧不尽，春风吹又生”，就是形容草的顽强生命力。木代表东方青气，东方是万物生发之地。“芸芸”代表普通的草，此处用来比喻宇宙万物的生发气象。生了又死，死了又生，生生死死，从不间息，而且愈生越多，故曰“芸芸”。佛家常用“芸芸众生”来形容天下万物众生之多。
“各归其根”，在太上看来，宇宙万物，林林总总，多彩多姿，但都遵循着一个共同的规律——“各归其根”。天下万物，每个生命体都是依根而生，凭根而活，离根即死，终又复归到根上。“归根”就是一种由动返静的过程，既返于静，依然复归于诞降之初始状态。在物为返本，在人为复命，都是由阳返阴的自然状态。一春一秋，一生一杀，无非是阴阳二气的交替而已，万物都是在这种自然规律中循环不断。
“人是一棵无根树”，上不挨天，下不扎地，两头看起来都不粘，似乎无根。其实人之根深深地置于天地中，头顶青天，与宇宙本源紧密相连；足踏大地，直通地球核心，与地球母亲脉脉相通，所以人的根植于天地的核心中。就人的肉体而言，大脑是人体的枢纽，智慧的渊源，性体的居所。内藏着宇宙天地的无穷全息信息源，可惜都被人白白浪费掉了。
人在出生之初，头顶的囱门凹下，洞门敞开，与天地相接，吸聚天地万物的真炁，滋养人体生命。待成长至十六岁（女十四岁），发育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囱门也随之封闭。由先天之体，转为后天之身，逐渐与天地之气阻隔，顺着常道，损精耗神，直至衰老死亡。植物的根扎在泥土中，人的根扎在虚空中，这就是人与万物的不同。所以修真人讲求“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”，这个“虚”，就是人的本根。就性天而言，人与天地联结的根就在方寸之中，俗称为“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虚静。虚静则息息相通，否则就阻塞失灵，这即是人不能长生久视的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本归根之道。
【归根曰静，静曰复命。】
“归根复命”的唯一办法，就是求静，能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。静是分层次分阶段的，不同阶段的静，决定着不同的性命层次变化。静到极点，连空也要打破，达到真静，才能复归于一，从自然之母的核心中获取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一种“全息裂映式”。这种物质能量极高，故有破虚空，碎壁，破同光，混沌一片，复归于自然。也就是前人所说的“虚空粉碎，大地平沉。”《玄珠心镜注》曰：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”这是进入第四层次返先天的修证，也是返归自然大道的必由之路。万物皆法于心，自然之道能化生万物，万物皆复归于道，其根本都在于虚静。
“静曰复命”，天地尚且有复还虚静之妙，何况乎万物。万物形殊质异，芸芸而不齐者众多，虽都有生育、发展、壮大的过程，但终将无不枯落，各归其根。根是生命的本源，立物之命本，万物无不有命，其命无不有根；由根而生，终而又返归其根。所谓归根，就是归之于虚静；虚静就是万物的命根所在。万物之命，由太极阴阳静态的动中而生，故虚静是万物之根，亦是万物所复返之本。万物不静，就不能复命。复命就是一阳之来复，此一阳是由静极而后所生。故谓之“归根曰静，静曰复命。”
归根复命之要旨，本是万物所剩的余气，归一于太极之整体，气聚而后静，静极则生动，动则阴阳形交；形交而后，阴阳之气交融混沌后，人与万物则生。由此可知，万物由静至动，由动再返于静，如此循环往复，永不止息。究万物所生之根本，皆是虚静之妙。所以归根就是复命，受形于太极之根本也；复命即是归根，完具于太极之本初。万物生生之理，正在于此。学道者如能归根复命，则大道得矣。杏林真人曰：“神气归根处，身心复命时；这些真窍妙，料得少人知。”即是此义。
【复命曰常，知常曰明。】
“复命曰常”，本句是说明道体的作用现象。“复”者，完具天命便是“复”。“命”者，阴阳运化、太极流行便是“命”。“复命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接从本源上获取能量，使生命复归为先天之体，便能长生不死，与天地常在。就常道而言，在这个三维时空，乃至有阴阳的世界里，生灭不息，有生即有灭，有往即有复。只有复命才能不死，复命乃道之常行也。万物若不复命，就不能完具太极一来一往之理，不能吸聚宇宙一往一来之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便难以长久。
人体生命的病死衰亡，皆是因为失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果树，折棠梨之枝，接于杜梨树上，其树即活；能活者，是因为棠梨与杜梨二树同属于梨类，遗传信息相通，故易于成活。若取棠梨枝接于枣树上，其树即死。其死者，是因为梨枣之树不同类，遗传基因不同，违天背元，非类难成亲也。由此可知，人身这个后天之体，以一呼一吸而活命，一口气上不来，便是生命的终结。
在自然界空气中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人体所需的多种元素，有些是人体无法合成的精华物质，只可惜人体的先天功能残缺不全，与这种先天性真炁不能相亲相合，不能被吸收利用，使空气中这些宝贵的营养，被排出体外，白白浪费。所以人体这个后天之躯，只好靠呼吸空气中的一般氧气维持生命，靠后天食物营养补充体能，却难以从浩大的宇宙自然中摄取能源，以颐养千年。人若能经过修炼，修复再造自己这个后天残缺之体，使之逐渐与先天相合，与真炁具有亲合力，便能与自然相融，得天道之助。从生老病死中走出来，得长生久视、复命归根之道。
太上在本节谈到了“归根复命”这个大问题，不仅为世人指明了一条长生久视之道，也是对修真者进入元神层次和圣神层次所讲的大道之理，是对修真者的必然指归。要在无心无欲这个高度上，来理解“归根”的深层含义。要“常明”，要“复命”，都是要由气到炁，再由炁至光的层次上，尤其是在光中才能真正实现。
“知常曰明”，是说修真者不能脱离现实生活，必须在世俗常道中去修去炼，要在日常生活的一点一滴中，磨心炼性，苦证性命之道。以一个常人的身份，去修脱俗去凡的功夫，使自己成为一个有道的真人。所谓“常”，还有经常、平常等含义。也就是人常说的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。
“明”和“光”这两个字，具有不同的含义。虚静至极，才能见万物的本根。“明”必须依靠光才能显现出来。“光明”一词有两重含义，一是照耀黑暗的意思；二是现法的意义。“自莹”谓之光，“照物”谓之明；“自莹”是自身发出的光，能照耀万物则谓之明。前人对不同类型的光，都作过大量的实践和研究，并给予各种不同的命名。修真界认为，宇宙间存在着三种光明：正如《瑜珈论》中所说，一种是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等类所发出的光明；第二种是“法光明”，例如诸佛菩萨及诸天尊等法身的光明。……对于第三类光明，现代科学尚未进入其中进行研究，只有佛家道家高层次的修证者，才能进入这种高质量的光明之中。
生物的光炁，都是来源于大道之根，来自宇宙本源那个核心。没有这个核心，也就没有隐态和显态的整体三元与三源两大系统。人身显隐两大系统的存在和演变，特别是修道者的逆修逆变，都决定在自然大道核心所发出的光能源上，能否与这个光源接通，决定着能不能冲破、打开多个层次的时空障碍，穿越时空隧道，从宇宙核心上直接接收光源，以滋养自身，从而实践归根复命。这个核心光源才是性命之源（元）。质元光是一种全息生命能量物质，人体小宇宙内也携带着一部分，传统上称为“一点灵光”。这点灵光在常人体内处于一种弥散状态，分布在躯体各个系统中。一点灵光可与大宇宙交换，但若顺常道的七情六欲，体内之光则会被耗损。只有逆常道而修，才能得到光源的不断补充，从而获得性命质量的升华变化。由此可知，宇宙核心光对再造人体先天内环境，具有极为重要的生理意义。
能知道之所常行者，则为明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“复命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可谓明白之人。一切众生虽有真常之性，但迷而不自知，痴而不自觉，所以入于红尘花花幻景，终而胡里胡涂，将先天光炁消耗殆尽，坠（zhui）入六趣之中，无休无歇，岂能谓之明白?
【不知常，妄作凶。】
“不知常”，“常”即真常之道。此句是反说上句之义。不知大道之常行，妄作聪明巧诈，违背大道规律，故自招凶患。人若不悟真常之道，不循归根之理，不行复命之要，纵欲败度，不当动而妄动；失正求邪，不可作而妄作，祸必应之所感，灾必随之而至。这便是“不知常，妄作凶”。
人若能认识生命的根源和人生的意义，知道从何而来，也知道从何而去，那便是一个真正的明白人，也才能求证不生不死之道，永远常在。能认识到生命的根源本是不生不灭，那就是“明道”，就是一个知常之人。就不会胡胡涂涂混人生，醉生梦死贪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本来，那就是“不知常，妄作凶”，胡作非为，损德败性，自造罪业，自招凶祸。《感应篇》曰：“祸福无门，惟人自召”。天堂地狱由心造，善恶全在一念间。自然因果规律是宇宙间最根本的法则，无论尊卑上下，无论荣贵贫贱，皆一视同仁，毫无人情可言。只可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然无以明”。待到因果报应临头，才有所畏，但己悔之晚矣。故先辈有“菩萨畏因，俗人畏果”之训。
“妄作凶”，人们不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人伦，乱用道体，干出违背天理良心的勾当，自以为聪明机巧，结果是“聪明反被聪明误，反害了卿卿性命”，岂不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作凶”者，必然是大凶大害，都没有好结果。试想人类疯狂破坏自然生态平衡，滥伐森林，残害生灵，过度开采地下矿藏，私欲邪念膨胀。故招致天怒地怨，自然灾害频繁，战事连绵不绝，这都是人类“不知常，妄作凶”的沉痛代价，也是人类共造之业的苦果共尝。
一切事物的发展，都是永无止境，滔滔不息。但“常”并不等于永恒。人若不知常，那就回过头从生命的本源处去找。宇宙的生命本源，本来是清虚空明，“本来无一物，何处惹尘埃？”（“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这一著名偈（ji）语出自佛教禅宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的来龙去脉，明白人与宇宙自然的关系，懂得人体生命的真正意义，弄清世间的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那个来自本源，本是圆陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。这个“他”的本来，不生不灭，永远常在，并不随着躯壳的死亡而消失。只是修复他，使他复明圆满，回归本源？还是麻木人生，无尽地糟践他、损伤他，使他的光体愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，躯体愈损愈残，在时空的轮转中愈滑愈下？那才是最最紧要的“知常”。
【知常容，容乃公，】
“知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦荡去做事。心胸宽阔如宇宙，心明朗照万事物。“容”，就是胸怀宽广，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。
“容乃公”，性既同于天地，德既贯于万物，我性之本体，无欲无为，湛然清静，视天下为一体，视万物为一身，无爱无憎，因物附物，不偏不倚，无一毫私仁小智之为。智慧如海，心地无私，惟公是从，岂非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之无所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般宽广，就能包容一切，公正无私，众邪无避也。
所谓“常”，就是先天地而无始，后天地而无终，不变不易、不坏不灭的真道。人若能“知常”，天地虽浩大，都涵在我性体之中；变化虽幽微，则无不与我心灵感应相通；万物虽众多，未尝不在我的运化之中。修到此等境界，我的心体透亮，与太极一般，无所不容，无所不纳，即可与天地同体，与万物同心，心中装着天地万物，毫无一己私利。此即“容乃公”之义。
【公乃王，王乃天，】
既然能“容乃公”，当然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助。《易经》中有“旺相日”之说。是根据某人的命相五行所属，比照年月日时的五行运势，断定某人某时某事走向的旺与衰。视旺者为得天地之助，其事可成；视不旺者为失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克制化等等综合系数的运化比较，才得出旺盛等不同结论。“相”是辅助、帮助之意。每个人的出生四柱不同，其旺相日必然各异。
“公乃王”，是说公正无私之人，可以为天下王。“王”者，众望之所归，人心之所向，人民所拥戴的圣人君子也。人若无私己之心，心宽性虚，则万物万事皆可归于性分之中，我之心如同物之量，自能与万物的自然场性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按现代意思解释，就是一切为社会，一切为人民利益。按佛家所说就是“一切为度众生”。忘记自我的一切，处处为人民公利着想，把小我融于大我之中。我为人人，人人为我；我度众生，众生也在度我。我与众生同体，本无你我之分，这才是符合天理自然之道。
“王乃天”，古之圣君，以至公之道为公于天下，天下必以至公之道响应圣君。上下同公，天下无二道，圣人无两心，故王道可以稳立。德冠群伦者谓之“王”。王者，上顺乎天，下应乎人，体天道而立王道；虽说有王道之为，但皆是承顺天道之妙。以此观之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此说，王即天，天即王。此即“王乃天”之义。
【天乃道，道乃久，】
“天乃道”此两句是说：有上德之人，德与天通，自然能与道体合同。身心既能与大道合为一体，必然能与天地一样长久。天虽高，而不能出于大道之外；地虽大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，万物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地间，则天地人物万事，无处不是道也。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，不分彼此，不计报酬，公而无私，这是“天乃道”的自然法则。天地大公无私，所以才能长存不灭。故曰“天乃道”。
所谓“道乃久”，道自亘古至今而常存，悠久无穷而不息。天地得于真常之道，天地才可以久存；人物得于真常之道，人物才可以长久。若能知此“常”者，则可与大道同体，可与造物同游，万古常存，此即“道乃久”之义。
人若能有天地那样的心怀，便是合乎大道的法则，那样才能像道样长久，长生不老。佛家所说的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下为公”。
【没身不殆。】
“没身”，是说人的肉身生命结束了，只是划了一个逗号，但生命的精神却永远长存。“殆”音代，危险之义。“没身不殆”，是说明白了天道之理，循天道而行，就不会有悔吝凶险之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合于自然之道，四者纯备，道德弘远，无殆无咎，即可与天地同在，永不会有危险祸患。人若不能与道合体，不能以道为用，对进退存亡有所不识，对吉凶消长有所不明。那么，人事中之艰险，取舍中之乖乱，都会在所难免。若能以身与道合一，则我身与道混然一体，道没有可危之患，又怎能危患于我身?
常言道：人生“赤条条而来，赤条条而去”，这是仅就肉身生命而言。但实际上并非完全如此，若就人的性体生命而言，却是“万般皆不去，唯有业随身。”人生在世时，修德所积的福业，作恶所造的罪业，都全息性地储存、携带在“来先去后作主人”的元性全息系统中，镶嵌在一点灵光里。当他离去后，背着沉重的包袱，在时空中轮转不休。是珍惜人生难得的机缘增福消业，还是醉生梦死消福增业，唯看自己的心念而已，一念之差常至万劫难复。
在人生的旅途中，人们如何认识由一般到特殊，由常道到非常道，这其中最重要的前提，就是是否认识“自然全息因果律”，承认因果律，遵从因果律。由于人生的态度各有不同，对待全息因果律的态度必然不同，因而便出现了边消旧业，边造新业；刚弥旧因，又生新因。因因果果，生生不息，为自己将来或高或低、不同层次的生命体，谱写着新的生命因果曲，再去沿着循环之路，去品尝酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根据各类不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。
修真者因为深明自然因果律是宇宙间最根本的法则，因而高度重视“因”的生成机制和机理，在本因、内因、外因这“三因”上，在身、口、意“三业”上，整体把握。在本因上痛下功夫，遵从自然因果律，不断消因化业，重新造化自己的人生和道生，自修道业，自造佛果，乐受永享，这才是“没身不殆”的真实含义。
【本章说解】
本章经旨，重在归根复命。而长生不老，归根复命的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。
天地阴阳，三才万物，莫不出自于太极，亦莫不归之于太极。故太极是造化之枢纽，万物之根柢（di），道之大源。“归根复命”四个字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上静观天地日月，万物人事，虽千姿百态，林林总总，皆是循环往复，各归其根。本根虚静，故名“复命”。复命之理，皆是从虚极而动，动而后生；动极而静，静而复根。这是道之常则。不知常则，轻举妄动，必招祸端。明白常则，致虚极，守静笃，才能“复命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，这“六知”皆是从静中来，都是守静的必然效应。
宇宙万物虽然复杂万端，但最终都复归于寂静虚无的本根。人之性为情态的本源，六欲的动现，七情的显露，皆是因为心性的妄动而生。欲心一静，即归于寂静圆明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，枝枯叶黄，归根复命，返于静根。凡天地间一切有形的事物，虽然形态各异，错综复杂，但其规律都是由虚极而出，又由静笃而入。世间万物，皆遵循着“归根复命”这个不变的规律，生生息息，永无间歇，概莫能外。
“归根复命”之妙，变化莫测，无古无今，无生无灭，总是“这个”；证圣成真亦是“这个”。“这个”，就是天地万物之性命，也就是象帝之先，众妙之门。“这个”就像饮用美味茶饭一样，说不出，道不明，无法准确形容，只能由自己在受用中体悟其妙。修道之人，如能意净心空，了悟万物循环之妙，自然会默契经中之妙旨。
天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虚极，即天之根；守静笃，即地之根。虚静相生，谷神不死，就是人之根。虚而神交，静而气感，即是物之根。不归根，则不能复命；不复命，则不能得虚静之妙；不得虚静之妙，则不能常久，不能公明，不能顺天体道，不能容而不殆。故虚静是天地之本，万物之宗。无论修身、齐家、治国、平天下，皆不能违背虚静之道。
知有章第十七
【太上下知有之，】
为“不生不灭”，道家称之为“复”。《易经》六十四卦中之“复”，地在上，雷在下，合名为“地雷复”。雷表现为电能，是生命万物的源泉，天地靠雷电之力鼓动能源，从而生育万物。太上在其它章中所讲的“反者道之动”，就是复反回去，回到生命本初、父母未生前的先天状态。
任何生命都是时空中的一个过程而已。其实生命的进程，生就是死，死即是生，生死本是一体之两面，是自然因果律的不断循环。所谓“修道”，其实就是返回到道体本根中去，寻求自己的本来面目。“观其复”，并不是鲁莽地横冲直撞，也不是顺世俗常道向下滑，而是“颠倒颠”地回头走，逆世俗之常而倒行，直走到生命的源头处。禅宗曰“还我本来面目”。若真能反修到如此境界，便是明心见性，返本归根，与宇宙本源合而为一，真我即现，法身成就，与道合自然之妙！
【夫物芸芸，各归其根。】
“夫物芸芸”，“芸芸”者，花叶繁茂，众多之义。天地间生长最快的就是草木，一夜春风，遍地生绿。草木的生命力最强，“野火烧不尽，春风吹又生”，就是形容草的顽强生命力。木代表东方青气，东方是万物生发之地。“芸芸”代表普通的草，此处用来比喻宇宙万物的生发气象。生了又死，死了又生，生生死死，从不间息，而且愈生越多，故曰“芸芸”。佛家常用“芸芸众生”来形容天下万物众生之多。
“各归其根”，在太上看来，宇宙万物，林林总总，多彩多姿，但都遵循着一个共同的规律——“各归其根”。天下万物，每个生命体都是依根而生，凭根而活，离根即死，终又复归到根上。“归根”就是一种由动返静的过程，既返于静，依然复归于诞降之初始状态。在物为返本，在人为复命，都是由阳返阴的自然状态。一春一秋，一生一杀，无非是阴阳二气的交替而已，万物都是在这种自然规律中循环不断。
“人是一棵无根树”，上不挨天，下不扎地，两头看起来都不粘，似乎无根。其实人之根深深地置于天地中，头顶青天，与宇宙本源紧密相连；足踏大地，直通地球核心，与地球母亲脉脉相通，所以人的根植于天地的核心中。就人的肉体而言，大脑是人体的枢纽，智慧的渊源，性体的居所。内藏着宇宙天地的无穷全息信息源，可惜都被人白白浪费掉了。
人在出生之初，头顶的囱门凹下，洞门敞开，与天地相接，吸聚天地万物的真炁，滋养人体生命。待成长至十六岁（女十四岁），发育成熟，精血泄漏，七情六欲滋生，囱门也随之封闭。由先天之体，转为后天之身，逐渐与天地之气阻隔，顺着常道，损精耗神，直至衰老死亡。植物的根扎在泥土中，人的根扎在虚空中，这就是人与万物的不同。所以修真人讲求“炼精化气，炼气化神，炼神还虚，炼虚合道”，这个“虚”，就是人的本根。就性天而言，人与天地联结的根就在方寸之中，俗称为“心”。天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地人物之心的共同特性，就是虚静。虚静则息息相通，否则就阻塞失灵，这即是人不能长生久视的根本原因。也是修道者孜孜以求的返本归根之道。
【归根曰静，静曰复命。】
“归根复命”的唯一办法，就是求静，能够静到极点，才能找到生命的本源，回归生命的根本。静是分层次分阶段的，不同阶段的静，决定着不同的性命层次变化。静到极点，连空也要打破，达到真静，才能复归于一，从自然之母的核心中获取大量光炁能量。宇宙核心的能量是全息性的，是一种“全息裂映式”。这种物质能量极高，故有破虚空，碎壁，破同光，混沌一片，复归于自然。也就是前人所说的“虚空粉碎，大地平沉。”《玄珠心镜注》曰：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……”这是进入第四层次返先天的修证，也是返归自然大道的必由之路。万物皆法于心，自然之道能化生万物，万物皆复归于道，其根本都在于虚静。
“静曰复命”，天地尚且有复还虚静之妙，何况乎万物。万物形殊质异，芸芸而不齐者众多，虽都有生育、发展、壮大的过程，但终将无不枯落，各归其根。根是生命的本源，立物之命本，万物无不有命，其命无不有根；由根而生，终而又返归其根。所谓归根，就是归之于虚静；虚静就是万物的命根所在。万物之命，由太极阴阳静态的动中而生，故虚静是万物之根，亦是万物所复返之本。万物不静，就不能复命。复命就是一阳之来复，此一阳是由静极而后所生。故谓之“归根曰静，静曰复命。”
归根复命之要旨，本是万物所剩的余气，归一于太极之整体，气聚而后静，静极则生动，动则阴阳形交；形交而后，阴阳之气交融混沌后，人与万物则生。由此可知，万物由静至动，由动再返于静，如此循环往复，永不止息。究万物所生之根本，皆是虚静之妙。所以归根就是复命，受形于太极之根本也；复命即是归根，完具于太极之本初。万物生生之理，正在于此。学道者如能归根复命，则大道得矣。杏林真人曰：“神气归根处，身心复命时；这些真窍妙，料得少人知。”即是此义。
【复命曰常，知常曰明。】
“复命曰常”，本句是说明道体的作用现象。“复”者，完具天命便是“复”。“命”者，阴阳运化、太极流行便是“命”。“复命曰常”就是找到了生命的本源，便能直接从本源上获取能量，使生命复归为先天之体，便能长生不死，与天地常在。就常道而言，在这个三维时空，乃至有阴阳的世界里，生灭不息，有生即有灭，有往即有复。只有复命才能不死，复命乃道之常行也。万物若不复命，就不能完具太极一来一往之理，不能吸聚宇宙一往一来之真炁。若此理不完具，性根必不能固；若此炁不具足，此命便难以长久。
人体生命的病死衰亡，皆是因为失去了真常的命根，故生命不能得以常久。比如嫁接果树，折棠梨之枝，接于杜梨树上，其树即活；能活者，是因为棠梨与杜梨二树同属于梨类，遗传信息相通，故易于成活。若取棠梨枝接于枣树上，其树即死。其死者，是因为梨枣之树不同类，遗传基因不同，违天背元，非类难成亲也。由此可知，人身这个后天之体，以一呼一吸而活命，一口气上不来，便是生命的终结。
在自然界空气中，含有大量宇宙先天真一之炁。此炁中含有大量人体所需的多种元素，有些是人体无法合成的精华物质，只可惜人体的先天功能残缺不全，与这种先天性真炁不能相亲相合，不能被吸收利用，使空气中这些宝贵的营养，被排出体外，白白浪费。所以人体这个后天之躯，只好靠呼吸空气中的一般氧气维持生命，靠后天食物营养补充体能，却难以从浩大的宇宙自然中摄取能源，以颐养千年。人若能经过修炼，修复再造自己这个后天残缺之体，使之逐渐与先天相合，与真炁具有亲合力，便能与自然相融，得天道之助。从生老病死中走出来，得长生久视、复命归根之道。
太上在本节谈到了“归根复命”这个大问题，不仅为世人指明了一条长生久视之道，也是对修真者进入元神层次和圣神层次所讲的大道之理，是对修真者的必然指归。要在无心无欲这个高度上，来理解“归根”的深层含义。要“常明”，要“复命”，都是要由气到炁，再由炁至光的层次上，尤其是在光中才能真正实现。
“知常曰明”，是说修真者不能脱离现实生活，必须在世俗常道中去修去炼，要在日常生活的一点一滴中，磨心炼性，苦证性命之道。以一个常人的身份，去修脱俗去凡的功夫，使自己成为一个有道的真人。所谓“常”，还有经常、平常等含义。也就是人常说的“平平常常才是真”，“平常心就是道”，“常道中有非常道”。惟在各人自修自悟自得了。
“明”和“光”这两个字，具有不同的含义。虚静至极，才能见万物的本根。“明”必须依靠光才能显现出来。“光明”一词有两重含义，一是照耀黑暗的意思；二是现法的意义。“自莹”谓之光，“照物”谓之明；“自莹”是自身发出的光，能照耀万物则谓之明。前人对不同类型的光，都作过大量的实践和研究，并给予各种不同的命名。修真界认为，宇宙间存在着三种光明：正如《瑜珈论》中所说，一种是“外光明”，例如日、月、星、火、珠等类所发出的光明；第二种是“法光明”，例如诸佛菩萨及诸天尊等法身的光明。……对于第三类光明，现代科学尚未进入其中进行研究，只有佛家道家高层次的修证者，才能进入这种高质量的光明之中。
生物的光炁，都是来源于大道之根，来自宇宙本源那个核心。没有这个核心，也就没有隐态和显态的整体三元与三源两大系统。人身显隐两大系统的存在和演变，特别是修道者的逆修逆变，都决定在自然大道核心所发出的光能源上，能否与这个光源接通，决定着能不能冲破、打开多个层次的时空障碍，穿越时空隧道，从宇宙核心上直接接收光源，以滋养自身，从而实践归根复命。这个核心光源才是性命之源（元）。质元光是一种全息生命能量物质，人体小宇宙内也携带着一部分，传统上称为“一点灵光”。这点灵光在常人体内处于一种弥散状态，分布在躯体各个系统中。一点灵光可与大宇宙交换，但若顺常道的七情六欲，体内之光则会被耗损。只有逆常道而修，才能得到光源的不断补充，从而获得性命质量的升华变化。由此可知，宇宙核心光对再造人体先天内环境，具有极为重要的生理意义。
能知道之所常行者，则为明。真常之道，即天地之心，造化之本。人若能知“复命”的真常之妙，便可通天地之微，可了生死之事，可谓明白之人。一切众生虽有真常之性，但迷而不自知，痴而不自觉，所以入于红尘花花幻景，终而胡里胡涂，将先天光炁消耗殆尽，坠（zhui）入六趣之中，无休无歇，岂能谓之明白?
【不知常，妄作凶。】
“不知常”，“常”即真常之道。此句是反说上句之义。不知大道之常行，妄作聪明巧诈，违背大道规律，故自招凶患。人若不悟真常之道，不循归根之理，不行复命之要，纵欲败度，不当动而妄动；失正求邪，不可作而妄作，祸必应之所感，灾必随之而至。这便是“不知常，妄作凶”。
人若能认识生命的根源和人生的意义，知道从何而来，也知道从何而去，那便是一个真正的明白人，也才能求证不生不死之道，永远常在。能认识到生命的根源本是不生不灭，那就是“明道”，就是一个知常之人。就不会胡胡涂涂混人生，醉生梦死贪幻景。如果不明白道的根本，不明白生命的本来，那就是“不知常，妄作凶”，胡作非为，损德败性，自造罪业，自招凶祸。《感应篇》曰：“祸福无门，惟人自召”。天堂地狱由心造，善恶全在一念间。自然因果规律是宇宙间最根本的法则，无论尊卑上下，无论荣贵贫贱，皆一视同仁，毫无人情可言。只可惜世人不知因果，不信因果，“不信自然无以明”。待到因果报应临头，才有所畏，但己悔之晚矣。故先辈有“菩萨畏因，俗人畏果”之训。
“妄作凶”，人们不知生命的真理所在，真性被私欲妄心所蒙，常常背天理，逆人伦，乱用道体，干出违背天理良心的勾当，自以为聪明机巧，结果是“聪明反被聪明误，反害了卿卿性命”，岂不悲哉！自古至今，凡是“不知常，妄作凶”者，必然是大凶大害，都没有好结果。试想人类疯狂破坏自然生态平衡，滥伐森林，残害生灵，过度开采地下矿藏，私欲邪念膨胀。故招致天怒地怨，自然灾害频繁，战事连绵不绝，这都是人类“不知常，妄作凶”的沉痛代价，也是人类共造之业的苦果共尝。
一切事物的发展，都是永无止境，滔滔不息。但“常”并不等于永恒。人若不知常，那就回过头从生命的本源处去找。宇宙的生命本源，本来是清虚空明，“本来无一物，何处惹尘埃？”（“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这一著名偈（ji）语出自佛教禅宗六祖，唐代高僧慧能之口。）知道人生的来龙去脉，明白人与宇宙自然的关系，懂得人体生命的真正意义，弄清世间的一切都不是自己的，又都是自己的。惟有那个来自本源，本是圆陀陀、光灼灼的本性才是真常，才是生命之本。这个“他”的本来，不生不灭，永远常在，并不随着躯壳的死亡而消失。只是修复他，使他复明圆满，回归本源？还是麻木人生，无尽地糟践他、损伤他，使他的光体愈耗愈暗，形象愈抹愈黑，躯体愈损愈残，在时空的轮转中愈滑愈下？那才是最最紧要的“知常”。
【知常容，容乃公，】
“知常容”，“知常”，就是知常道中有非常道。人要牢牢把握住自己的根本，真性不迷，明明白白去做人，坦坦荡去做事。心胸宽阔如宇宙，心明朗照万事物。“容”，就是胸怀宽广，心能包容一切，大肚能容天下能容之事。
“容乃公”，性既同于天地，德既贯于万物，我性之本体，无欲无为，湛然清静，视天下为一体，视万物为一身，无爱无憎，因物附物，不偏不倚，无一毫私仁小智之为。智慧如海，心地无私，惟公是从，岂非大公乎？人若能知大道常行之理，能明大道之无所不容，效法大道之常，去情忘欲，心像天地般宽广，就能包容一切，公正无私，众邪无避也。
所谓“常”，就是先天地而无始，后天地而无终，不变不易、不坏不灭的真道。人若能“知常”，天地虽浩大，都涵在我性体之中；变化虽幽微，则无不与我心灵感应相通；万物虽众多，未尝不在我的运化之中。修到此等境界，我的心体透亮，与太极一般，无所不容，无所不纳，即可与天地同体，与万物同心，心中装着天地万物，毫无一己私利。此即“容乃公”之义。
【公乃王，王乃天，】
既然能“容乃公”，当然也能“公乃王”。“王”者旺也、望也、助也，一切万物皆欣欣向荣，活活泼泼，彼此得助。《易经》中有“旺相日”之说。是根据某人的命相五行所属，比照年月日时的五行运势，断定某人某时某事走向的旺与衰。视旺者为得天地之助，其事可成；视不旺者为失天地之助，其事少成或不成。皆以五行的生克制化等等综合系数的运化比较，才得出旺盛等不同结论。“相”是辅助、帮助之意。每个人的出生四柱不同，其旺相日必然各异。
“公乃王”，是说公正无私之人，可以为天下王。“王”者，众望之所归，人心之所向，人民所拥戴的圣人君子也。人若无私己之心，心宽性虚，则万物万事皆可归于性分之中，我之心如同物之量，自能与万物的自然场性兼容相通。“公乃王”之“王”字，也可以不作王解。按现代意思解释，就是一切为社会，一切为人民利益。按佛家所说就是“一切为度众生”。忘记自我的一切，处处为人民公利着想，把小我融于大我之中。我为人人，人人为我；我度众生，众生也在度我。我与众生同体，本无你我之分，这才是符合天理自然之道。
“王乃天”，古之圣君，以至公之道为公于天下，天下必以至公之道响应圣君。上下同公，天下无二道，圣人无两心，故王道可以稳立。德冠群伦者谓之“王”。王者，上顺乎天，下应乎人，体天道而立王道；虽说有王道之为，但皆是承顺天道之妙。以此观之，王之德即天之德，王之道即天之道。因此说，王即天，天即王。此即“王乃天”之义。
【天乃道，道乃久，】
“天乃道”此两句是说：有上德之人，德与天通，自然能与道体合同。身心既能与大道合为一体，必然能与天地一样长久。天虽高，而不能出于大道之外；地虽大，仍然包容在大道之中。天地皆由道而生，万物皆由道而成。能知大道真常之妙，皆包容在天地间，则天地人物万事，无处不是道也。天地生长万物，日月照临万物，公平无差，不分彼此，不计报酬，公而无私，这是“天乃道”的自然法则。天地大公无私，所以才能长存不灭。故曰“天乃道”。
所谓“道乃久”，道自亘古至今而常存，悠久无穷而不息。天地得于真常之道，天地才可以久存；人物得于真常之道，人物才可以长久。若能知此“常”者，则可与大道同体，可与造物同游，万古常存，此即“道乃久”之义。
人若能有天地那样的心怀，便是合乎大道的法则，那样才能像道样长久，长生不老。佛家所说的“老我”，就是“大公”，就是“天道”。天道至公，故曰“天下为公”。
【没身不殆。】
“没身”，是说人的肉身生命结束了，只是划了一个逗号，但生命的精神却永远长存。“殆”音代，危险之义。“没身不殆”，是说明白了天道之理，循天道而行，就不会有悔吝凶险之事。人若能有公心，能通天理，能行天道，合于自然之道，四者纯备，道德弘远，无殆无咎，即可与天地同在，永不会有危险祸患。人若不能与道合体，不能以道为用，对进退存亡有所不识，对吉凶消长有所不明。那么，人事中之艰险，取舍中之乖乱，都会在所难免。若能以身与道合一，则我身与道混然一体，道没有可危之患，又怎能危患于我身?
常言道：人生“赤条条而来，赤条条而去”，这是仅就肉身生命而言。但实际上并非完全如此，若就人的性体生命而言，却是“万般皆不去，唯有业随身。”人生在世时，修德所积的福业，作恶所造的罪业，都全息性地储存、携带在“来先去后作主人”的元性全息系统中，镶嵌在一点灵光里。当他离去后，背着沉重的包袱，在时空中轮转不休。是珍惜人生难得的机缘增福消业，还是醉生梦死消福增业，唯看自己的心念而已，一念之差常至万劫难复。
在人生的旅途中，人们如何认识由一般到特殊，由常道到非常道，这其中最重要的前提，就是是否认识“自然全息因果律”，承认因果律，遵从因果律。由于人生的态度各有不同，对待全息因果律的态度必然不同，因而便出现了边消旧业，边造新业；刚弥旧因，又生新因。因因果果，生生不息，为自己将来或高或低、不同层次的生命体，谱写着新的生命因果曲，再去沿着循环之路，去品尝酸甜苦辣，重新再“自作自受”。根据各类不同的因果，各自走完自己不同的人生之路。
修真者因为深明自然因果律是宇宙间最根本的法则，因而高度重视“因”的生成机制和机理，在本因、内因、外因这“三因”上，在身、口、意“三业”上，整体把握。在本因上痛下功夫，遵从自然因果律，不断消因化业，重新造化自己的人生和道生，自修道业，自造佛果，乐受永享，这才是“没身不殆”的真实含义。
【本章说解】
本章经旨，重在归根复命。而长生不老，归根复命的重点，全在“致虚极，守静笃”这六个字上。
天地阴阳，三才万物，莫不出自于太极，亦莫不归之于太极。故太极是造化之枢纽，万物之根柢（di），道之大源。“归根复命”四个字，便是造道之脊梁，修行之正路。太上静观天地日月，万物人事，虽千姿百态，林林总总，皆是循环往复，各归其根。本根虚静，故名“复命”。复命之理，皆是从虚极而动，动而后生；动极而静，静而复根。这是道之常则。不知常则，轻举妄动，必招祸端。明白常则，致虚极，守静笃，才能“复命”，才能知常、知明、知容、知公、知王、知天等，这“六知”皆是从静中来，都是守静的必然效应。
宇宙万物虽然复杂万端，但最终都复归于寂静虚无的本根。人之性为情态的本源，六欲的动现，七情的显露，皆是因为心性的妄动而生。欲心一静，即归于寂静圆明的本性之中。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，枝枯叶黄，归根复命，返于静根。凡天地间一切有形的事物，虽然形态各异，错综复杂，但其规律都是由虚极而出，又由静笃而入。世间万物，皆遵循着“归根复命”这个不变的规律，生生息息，永无间歇，概莫能外。
“归根复命”之妙，变化莫测，无古无今，无生无灭，总是“这个”；证圣成真亦是“这个”。“这个”，就是天地万物之性命，也就是象帝之先，众妙之门。“这个”就像饮用美味茶饭一样，说不出，道不明，无法准确形容，只能由自己在受用中体悟其妙。修道之人，如能意净心空，了悟万物循环之妙，自然会默契经中之妙旨。
天有天之根，地有地之根，物有物之根。致虚极，即天之根；守静笃，即地之根。虚静相生，谷神不死，就是人之根。虚而神交，静而气感，即是物之根。不归根，则不能复命；不复命，则不能得虚静之妙；不得虚静之妙，则不能常久，不能公明，不能顺天体道，不能容而不殆。故虚静是天地之本，万物之宗。无论修身、齐家、治国、平天下，皆不能违背虚静之道。
知有章第十七
【太上下知有之，】